vedaclub menu

теистические принципы

Таковы основные теистические принципы и то, что им не соответствует, сиддхантой не являетея. Бхактивинода Тхакур говорит здесь, что пытаясь понять эти положения, преданные могут проводить дискуссии и это не будет праджалпой.

Далее приводятся слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Первоначально он был смарта, логиком. Но однажды Господь Чайтанья собственноручно накормил его прасадом. После чего Сарвабхаума Бхаттачарья превратился в великого преданного. Вот что он сказал: "Когда я находился в обществе шакалов, прикидывающихся логиками, я только и делал, что лаял. А теперь тем же самым ртом я воспеваю имена Кришны и Хари." Сарвабхаума Бхаттачарья говорил: "Раньше я просто лаял, как собака". Он приводит такое сравнение, так как, прежде чем стать вайшнавом, он постоянно с кем-то спорил. И мы видим, насколько мягким стало его сердце. Сердце Сарвабхаумы Бхаттачарьи размягчилось до такой степени, что, услышав стих "мукти паде садхая бхак" из Девятой песни "Шримад-Бхагаватам", он, прежде так сильно привязанный к идее освобождения, сказал Господу Чайтанье: "Я хочу изменить слова "мукти паде" на "бхакти-паде". Конечно, Господь Чайтанья сказал, что невозможно изменить то, что уже записано в шастрах. Однако внутренне Он был очень доволен тем, как изменился Сарвабхаума Бхаттачарья. Его сердце настолько размягчилось, что сама идея освобождения стала для него просто невыносимой.
Он мог думать лишь о бхакти, о преданности. То, чем он занимался раньше, он сравнивал с собачьим лаем. Получив прасад из рук Господа, он сказал: "Только посмотрите, как я изменился! Теперь, тем же самым ртом, я постоянно воспеваю имена Кришны и Хари".

Те, кто поглощены обсуждением духовных тем, должны всегда помнить слова санньяси из Варанаси, которые содержаться в "Чайтанья-Чаритамрите": "Атеистов, во главе которых стоят санньяси-майавади, не интересует ни освобождение, ни милость Кришны. Они просто продолжают выдвигать свои ложные аргументы и изобретать атеистические философии, пренебрегая разговорами на духовные темы и духовной практикой.
Бесполезные споры возникают из-за гордости или зависти, из-за отвращения или привязанности к чувственным наслаждениям, из-за глупости и самонадеянности. Вздорные люди также пьянеют от подобных споров. Практикующий преданный тщательно избегать ненужных споров, обсуждая темы, связанные с Господом и Его преданными."

Этим наставлением Бхактивинод Тхакур подводит итог разговорам о спорах. Мы всегда должны следить за собой, чтобы не вовлечься в бесполезный спор. А что является причиной подобных споров? Зависть, гордость, привязанность к наслаждению чувств - вот что заставляет человека ввязываться в эти споры. Мы уже описывали природу спорщиков. Стоит кому-то сказать "черное", как они тут же говорят "белое". Вчера мы цитировали стих, в котором говорится, что сухие споры не приводят ни к чему и что в этом мире человек не может считаться великим философом, если не противопоставляет себя другой философии. Он думает: "У меня должны быть свои аргументы. Раз я собираюсь стать великим, моя точка зрения должна отличаться от его точки зрения. Если я приму его аргументы, я буду выглядеть незначительным в его глазах. Чего ради я должен соглашаться с его точкой зрения? Мне нужны свои собственные аргументы, чтобы по крайней мере я был на равных с ним. Если же мне удастся победить, я стану более великим, чем он." Все это противоречит умонастроению вайшнавов. Вайшнав хочет считать себя слугой других вайшнавов.

Аюрведа

4 января 2018 в 05:31

Для добавления комментария необходимо зарегистрироваться на сайте.

ДРУГИЕ СТАТЬИ: