vedaclub menu

Брахма-бхута

Брахма

«Бхагавад-Гита», 18.51-53

Перевод Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, — тот осознал свою духовную природу.

Перевод Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

Если человек одарён чистым разумом, если он терпеливо обуздывает ум, отказывается от объектов чувств (звуков и прочего), если он свободен от привязанностей и неприязни, живёт в уединённом святом месте, мало ест, обуздывает тело, ум и речь, если он неуклонно идёт путём йоги, состоящей в медитации на Верховного Господа, если он свободен от ложного эго и ложных привязанностей, высокомерия, желаний и гнева, если он не стремится к бессмысленному накоплению имущества, если он свободен от чувства обладания чем-либо и всегда умиротворён, такой человек достоин осознать Брахман.

Перевод Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа.

Кто способен рассуждать в благости, верен долгу в благости, обуздал ум, кто внутренне не соприкасается с объектами чувств — звуком, поверхностью, образом, вкусом и запахом, кто не питает пристрастий и отвращения, кто сторонится общества людей с мирскими взглядами, умерен в еде, кто подчинил себе тело, мысли и речь, кто в сознании всегда с Всевышним, кого не связывают узы материального мира, у кого нет высокого самомнения, кто не ищет власти и суетной славы, кто ни к кому не питает ненависти и никому не причиняет страданий, кто не вожделеет, не гневается, не принимает служения от других, тот имеет все необходимые качества, чтобы осознать себя частицей Божественного сознания.

Бхаванувада

(Комментарий Шри Шримад Вишванатхи Чакраварти Тхакура)

Вишванатха

Те, кто может управлять своим умом с помощью благостного разума и терпения на уровне благости и кто идёт путём высшей йоги, неуклонно размышляя о Верховной Личности Бога, обретает способность осознать Брахман.

Слово бала в этом стихе не означает силу или способность, оно означает привязанность к каме, материальным желаниям.

Чтобы осознать Брахман, человек должен отказаться от ложного эго и материальных желаний.

В этом и состоит исчезновение невежества. На таком уровне влияние гуны благости становится мягким и ненавязчивым. Только это называют отречением от гьяны.

В Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится: «Откажись даже от гьяны, знания во Мне».

Не отрешившись от агьяны и гьяны, невозможно осознать Брахман. Слова брахма-бхeйайа калпате означают «достоин осознания Брахмана».

Пракашика-вритти

(Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа)

Сердце садхаки очищается, когда он посвящает Господу плоды деятельности, совершаемой на уровне благости и рождённой из его индивидуальной природы.

Подчинив себе чувства, такие садхаки прочно утверждаются на уровне транса.

Их чувства удовлетворены, ибо не соприкасаются с объектами чувств. Это избавляет человека от мирских привязанностей и неприязни.

В таком состоянии человек освобождается от ложного эго и перестаёт принимать тело за своё «я». Он больше не ищет мирского счастья и не поддаётся горю. Он всегда уравновешен.

В этом состоянии, именуемом брахма-бхутой, он оставляет даже тонкое тело и утверждается в атма-сварупе (истинном «я»).

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса.

Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью.

Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом.

У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений.

Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни. Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства.Он также не стремится завладеть объектами чувств.

Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута. Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым.

Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):

aпурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

«Бхагавад-Гита», 18.54

Перевод Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

Перевод Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

Тот, кто пребывает на уровне Брахмана, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы.

Перевод Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа.

Кто осознал себя частицей Божественного Сознания и благодаря этому обрел внутренний покой и удовлетворение, тот ничего не алчет и ни о чем не сожалеет. Видя всех существ равными (одинаково способными постичь Мою природу), он со временем начинает служить Мне с любовью, что является высшим видом служения (према-бхакти).

Бхаванувада

(Комментарий Шри Шримад Вишванатхи Чакраварти Тхакура)

Садхака-джива обретает природу Брахмана (брахма-бхуты), когда целиком избавляется от оскверняющего отождествления себя с гунами — благостью, страстью и невежеством. Это значит, что она достигает уровня чистого сознания, свободного от каких-либо покровов, и становится прасаннатмой (исполненной блаженства).

Достигнув этого возвышенного состояния, душа не скорбит о потерях и не стремится к новым приобретениям. Она свободна от ложного эго, или отождествления себя с телом.

Слова сарвешу бхутешу означают «ко всем существам, к хорошим и плохим». Слово сама подразумевает, что душа развивает одинаковое восприятие, как у ребёнка, и тем самым избавляется от любых внешних обозначений.

Её стремление к гьяне утихает подобно огню, в который перестали подливать масло. Тогда душа обретает нетленное бхакти, преданное служение Мне в виде шраваны и киртаны (основанные на гьяне).

Бхакти – это функция Моей сварупа-шакти, которая продолжает существовать даже тогда, когда агьяна и гьяна сходят на нет. Причина этого в том, что эта шакти существует отдельно от Моей энергии иллюзии. Поэтому слово парам здесь означает «отдельный, превосходящий гьяну».

Иными словами, парам означает кевала-бхакти – преданное служение, свободное от нишкама-кармы, гьяны и прочего. Слово лабхате означает, что бхакти, которое раньше частично присутствовало в гьяне и вайрагье и помогало лишь обретению мокши, осознавалось душой не полностью, подобно тому как трудно сполна осознать Антарьями, пребывающего во всех существах.

Именно поэтому здесь использовано слово лабхате (обретает), а не куруте (занимается).

Драгоценный камень, смешавшийся с зернами мунг дала или урад дала, сохраняется даже после того, как зерна перемалывают. Причина этого в том, что драгоценный камень более прочен.

Точно так же чистое бхакти, отчасти присутствовавшее в гьяне и вайрагье, продолжает существовать и его можно обрести, когда гьяна и вайрагья сходят на нет.

Это самое подходящее время для обретения према-бхакти. Такой вид бхакти никогда не приводит к саюджья-мукти. Поэтому слово парам здесь должно означать према-лакшана бхакти, или бхакти, отмеченное признаками премы.

Пракашика-вритти

(Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа)

Пара-бхакти непременно подразумевает осознание Парабрахмана, Шри Кришны, которое сохраняется и на уровне брахма-бхуты.

Это объяснялось в предыдущем стихе. В разных комментариях слову брахма-бхута даются разные объяснения, однако все они раскрывают примерно один и тот же смысл.

Брахма-бхутой именуют дживу, которая свободна от влияния материальных гун и пребывает на уровне Брахмана.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что брахма-бхута – это чистое состояние духовного бытия, которого джива достигает, когда избавляется от всех грубых и тонких телесных обозначений.

Это исключает возможность того, что под брахма-бхутой подразумевается утрата индивидуального бытия через слияние с Брахманом.

Шрила Шридхара Свами, Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие единодушно отвергают подобное мнение, ибо оно противоречит сиддханте.

Есть четыре утверждения, которые по мнению кевала-адвайтавади (имперсоналистов) являются главными аксиомами Вед: ахам брахмасми (я – Брахман), таттвам аси (ты – это Он), сарвам кхалв идам брахма (всё сущее есть Брахман) и праджuанам брахма (истинное знание – это осознание Брахмана).

Превратно истолковывая эти утверждения, кевала-адвайтавади пытаются обосновать учение майявады, однако своими ложными толкованиями они лишь обманывают людей.

На самом деле эти четыре утверждения вовсе не являются главными в Ведах. Самое важное в них – слог ом, и именно он выражает сварупу Брахмана.

Таттвам аси на самом деле означает «Ты принадлежишь Ему», или «Ты – Его слуга». Об этом уже говорилось. Майявади же заявляют, что это выражение означает «Ты тоже – Он». Но такое толкование – не более, чем искажение истины, сбивающее людей с толку.

Что касается утверждения ахам брахмасми, то джива в нём названа Брахманом лишь потому, что по своим качествам она схожа с Брахманом.

Поскольку она – отделённая частица Брахмана, она тоже является чит-сварупой (исполненной сознания), но джива может оказаться под влиянием майи, ибо она – всего лишь частица. Парабрахман же повелевает майей.

Джива ничтожно мала, а Парабрахман безгранично велик, поэтому джива и Парабрахман никогда не могут быть одним и тем же.

Всё творение с его одушевлёнными и неодушевлёнными силами проявляется из Парабрахмана. Мёртвая материя и сознание – это видоизменения энергии Брахмана, которые лишь отчасти едины с Ним. В них нет полного с Ним единства.

Истинный смысл Вед открывается тому, кто вначале старается понять точное значение каждой мантры Упанишад, а потом размышляет над ними в целом, стремясь понять их общий смысл. А если человек без всякой нужды выдумывает что-то и превратно истолковывает второстепенные утверждения Вед, он придёт лишь к ошибочным выводам.

Поэтому, чтобы избежать ошибок, нужно как следует понять недвусмысленные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, касающиеся ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

Ведах есть много мантр, утверждающих истину о различии между дживой и Брахманом. Вот некоторые из них:

Шветашватара Упанишад, 6.16

«Он – Повелитель гун и Владыка живых существ, именуемых кшетра-гья».

Шветашватара Упанишад, 3.19

«Мудрецы именуют Его Главным и Величайшим из всех».

Ишопанишад, 8

«Это Он обеспечивает множество джив всем необходимым».

Шветашватара Упанишад, 3.9

«Только благодаря Ему во вселенной ни в чём нет недостатка».

Катха Упанишад, 5.13; Шветашватара Упанишад, 6.13

«Он – Высшее из вечных существ».

Из приведённых утверждений ясно следует, что джива никогда не может слиться с Брахманом и стать Им Самим. Поэтому слово брахма-бхута указывает лишь на то, что джива занимает своё вечное изначальное положение.

Душа, достигшая уровня брахма-бхуты, проявляет следующие признаки:

а) прасаннатма – она, прежде всего, неизменно полна радости, ибо свободна от влияния грубого и тонкого материального тела, состоящего из трёх гун;

б) на шочати – она никогда не скорбит о потерях;

в) на каyкшати – она не стремится к новым приобретениям;

г) самаx сарвешу бхeтешу – подобно ребёнку, такая душа одинаково относится ко всем существам, и к хорошим, и к плохим;

д) мад-бхактим парам – она очень стремится обрести пара-бхакти.

Великие души, достигшие уровня брахма-бхута и проявляющие перечисленные здесь признаки, общаясь с садху, обретают пара-према-бхакти – высшее, полное любви преданное служение Господу.

Здесь нужно правильно понимать истинный смысл слов пара-бхакти.

«Уттама-бхакти – это усилия, направленные исключительно на удовлетворение Шри Кришны, или, иначе говоря, это непрерывный поток служения Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами); такое служение свободно от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом), а также нитья-кармы, наймиттика-кармы, йоги, тапасьи и прочего, и оно основано только на одном желании – доставить радость Шри Кришне».

Уттама-бхакти, несомненно, является сутью всех шастр.

Известные кевала-адвайтавади – Ачарья Шанкара, Анандагири и Мадхусудана Сарасвати – в своих комментариях к этому стиху («Бхагавад-Гита», 18.54) утверждают, что под пара-бхакти подразумевается бхакти, отличающееся наличием гьяны.

Однако стоит заметить, что к описанному в этом стихе пара-бхакти человек приходит уже после того, как он достиг уровня брахма-бхуты. Иначе говоря, пара-бхакти обретают те, кто уже находится на этом уровне. То есть пара-бхакти превосходит уровень брахма-бхуты.

Нетрудно догадаться, что оно не относится к бхакти, смешанному с гьяной и нацеленному на обретение брахма-гьяны.

Даже если человек обрёл брахма-гьяну, ему нужно ещё обрести таттва-гьяну – знание о Парабрахмане Шри Кришне. Этот вид знания брахма-гьяни получит лишь в том случае, если ему повезёт и он будет практиковать пара-бхакти в обществе вайшнавов.

Здесь надо ясно понимать, что существует разница между пара-бхакти, которое наделяет человека знанием кришна-таттвы, и тем бхакти, которое помогает обрести брахма-гьяну. Именно поэтому, чтобы прояснить данный момент, в стихе использовано слово пара.

Кроме того, в стихе вместо слова куруте (занимается) использовано слово лабхате (достигает, или обретает), и в этом тоже кроется особый смысл.

Обрести пара-бхакти человек может лишь тогда, когда он осознал всю незначительность и несовершенство брахма-гьяны. Это возможно по беспричинной милости Господа или Его бхакт.

Слово лабхате использовано здесь именно потому, что пара-бхакти можно обрести только по их милости.

А слово куруте (занимается, или выполняет) означало бы, что этот вид бхакти можно обрести с помощью собственных усилий. Однако Господь не стал использовать это слово.

Таким образом, из всех рассуждений следует, что в стихе под пара-бхакти подразумевается только шуддха, кевала, или ананья-бхакти, а не гьяна-мишра-бхакти.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже уровень брахма-бхуты – достижение внешнее, ибо на этом уровне человек, хотя и свободен от влияния гун, не может осознать Голоку или Вайкунтху и не может достичь этих Обителей.

Это возможно только тогда, когда человек обретает пара-бхакти. Поэтому уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели.

Здесь ещё нужно знать, что люди, достигшие уровня брахма-бхуты, делятся на две категории.

К первой относятся те, кто и после достижения брахма-бхуты продолжают стремиться к саюджья-мукти. Они не питают почтения к преданным Господа, не ценят Его Наму, Рупу, Гуну и Лилу и не слушают Хари-Катху. Они – оскорбители, и потому им никогда не обрести мукти.

Вместо этого они будут странствовать по материальной вселенной, снова и снова рождаясь в телах асуров.

Вторую категорию образуют те, кто с почтением относится к бхактам Господа, а также к Его Наме, Рупе, Гуне и Лиле. Поскольку в них нет зависти и злобы, они вручают себя на милость бхакт и с лёгкостью обретают пара-бхакти.

Комментарий Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.

Прабхупада

Для имперсоналиста достижение уровня брахма-бхуты, слияния с Aбсолютом, является высшей ступенью совершенства.

Однако чистый преданный, не останавливаясь на этом, начинает заниматься чистым преданным служением. Это значит, что чистый преданный, который служит Верховному Господу, уже получил освобождение, то есть достиг уровня брахма-бхуты и стал единым с Aбсолютом.

Без единства со Всевышним, то есть с Aбсолютом, невозможно служить Ему. На абсолютном уровне стирается грань между слугой и господином, хотя в высшем, духовном смысле различие между ними остается всегда.

В материальном мире, где люди трудятся ради того, чтобы наслаждаться, страдания неизбежны, но в абсолютном мире, где живые существа занимаются чистым преданным служением, страданий не существует.

Преданный, обладающий сознанием Кришны, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Поскольку Бог является полным самодостаточным целым, душа, которая служит Богу в сознании Кришны, тоже обретает самодостаточность и полноту. Она уподобляется реке, которая полностью очистилась от мути.

Поскольку преданный не думает ни о чем, кроме Кришны, он всегда ощущает радость. Он не скорбит о материальных потерях и не стремится к материальным приобретениям, поскольку служение Господу сделало его самодостаточным.

Он не желает материальных наслаждений, ибо знает, что каждое живое существо, будучи отделенной частицей Верховного Господа, всегда остается Его слугой. Живя в материальном мире, он не видит различий между людьми, занимающими высокое или низкое положение в обществе.

Любое положение в материальном мире зыбко, а преданный не имеет ничего общего с призрачной, зыбкой реальностью. Для него камень и слиток золота имеют одинаковую ценность. Таков уровень брахма-бхуты, и чистому преданному достичь его не составляет никакого труда.

Тому, кто находится на этом уровне, состояние слияния с Верховным Брахманом и утраты своей индивидуальности представляется адом, райские планеты привлекают его не больше, чем мираж, а его чувства уподобляются змеям, лишившимся ядовитых зубов.

Как змея, у которой нет ядовитых зубов, ни у кого не вызывает страха, так и чувства, послушные голосу разума, перестают быть опасными.

Мир причиняет страдания только тому, кто заражен материальной скверной, но для преданного весь мир становится Вайкунтхой, или Духовным Царством.

Самая великая личность в материальной Вселенной кажется ему ничтожнее муравья.

Достичь этого уровня можно по милости Господа Чайтаньи, который принес учение о чистом преданном служении людям века Кали.

Для добавления комментария необходимо зарегистрироваться на сайте.