vedaclub menu

Самый трудный урок

Влад Влад
19 января 2018
.. / Блог / Ведическая психлогия / Самый трудный урок
Самый трудный урок, который нам пытается преподнести духовный учитель – это урок смирения. Среди нежелательных качеств, которые духовные учителя описывают, основываясь на шастрах, есть пратиштха –стремление к славе, почестям и признанию. Но Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что сиддха-пранали (изначальный духовный облик) гаудия-вайшнавов - это поведение в соответствии с третьим стихом "Шикшаштаки", тринад апи суничена. Преданный терпеливее дерева и смиреннее травинки, что делает его способным прославлять Господа постоянно. Он выражает почтение всем, но никогда не требует уважения к себе. Поэтому ученику больше всего необходимо избавиться именно от гордости, и духовный учитель использует различные средства, чтобы помочь ему в этом.

Гордость многообразна. Она принимает огромное количество форм. Начинается все с того, что мы гордимся дарованными нам способностями. В шастрах содержится немало историй, показывающих, что такая гордость представляет собой жалкое и непривлекательное зрелище. Помните, как Господь Чайтанья посмеялся над пандитом из Кашмира? Он сказал: "Ты сочинил такие стихи, прославляя Гангу, что никто не смог их понять". Действительно, как только мы начинаем гордиться тем, что можем очень много, быстро выясняется, что на самом деле мы можем очень мало, потому что сделанное нами никто не ценит.

Иногда преданный гордится тем, что он выбрал путь бхакти-йоги – самый лучший путь духовного осознания. Но если человек ставит этот выбор себе в заслугу, он сразу же становится недостойным этого пути. Точно так же, если он гордится тем, что сумел пройти по этому пути некоторое расстояние, это расстояние превращается в ничто. Подлинный духовный опыт делает человека смиренным, но если мы гордимся своим опытом, мы его перечеркиваем.

Гоур Говинда Свами пишет: "Когда эта мысль "О, я – великий вайшнав, я – садху" появляется в вашей голове, в вас вселяется демон. Вами начинает овладевать гордыня, и вы начинаете очень много мнить о себе". Единственный способ избежать гордыни – это отождествлять себя со слугой своего духовного учителя.

Если преданный выполняет наставления своего духовного учителя плохо или не в полной мере, это говорит о том, что учеником овладела гордость. Если он не встает рано утром и не идет на мангала-арати или если он повторяет святые имена невнимательно, если он не слушает своего духовного учителя или избегает общения с ним – значит учеником овладела гордыня. Тот, кто отворачивается от своего духовного учителя, становится учеником Кали и утрачивает способность обуздывать чувства.

Единственный способ вернуться в свое естественное положение – это вновь предаться гуру. Гоур Говинда Свами пишет: "Ученик должен думать: "Я навеки остаюсь учеником своего гуру. Если он не будет поучать меня и я буду поступать как мне вздумается, во мне разовьется демоническое умонастроение. Мной овладеет гордыня. Как я могу стать смиренным, если он не будет дергать меня за ухо и давать мне оплеухи? Как смогу я предаться или посвятить себя Господу?"

Очень важное слово здесь "навеки". Иногда может показаться, что по достижении определенной ступени духовного развития нам уже нет необходимости искать у духовного учителя поддержки. Например, достигнув стадии ништхи. Ништха означает, что человек сосредоточен и устойчив в

духовной жизни. Если человек уже сосредоточен и уже устойчив, значит он не так сильно нуждается в чьей-либо помощи. Так мы можем подумать. Но на самом деле, сосредоточенность и устойчивость – это и есть результаты осознания своей зависимости от духовного учителя. И как только мы перестаем осознавать свою зависимость, мы утрачиваем сосредоточенность и устойчивость. Гуру-ништха – это не просто твердая вера в духовного учителя, а и твердое понимание того, что без моего духовного учителя я – просто мешок с костями и испражнениями. Без моего духовного учителя я не могу служить Кришне, у меня нет подлинного духа, то есть без гуру я абсолютно ничего не стою. Это позволяет ощущать себя менее важным, чем солома на дороге. Смирение для нас – это прежде всего смирение перед гуру. А смирение перед гуру означает понимание, что я не могу и шага пройти вперед не узнав, чего он хочет, не почувствовав, что он доволен и что он по-прежнему рядом.

Ништха означает, что образ духовного учителя занял свое место в сердце ученика и ученик постоянно совершает пуджу духовному учителю в своем сердце, то есть поклоняется ему, выражает ему свою любовь и припадает к его стопам.

Для добавления комментария необходимо зарегистрироваться на сайте.

Поделиться: